Kupasan Buku: ISLAM DAN MASYARAKAT MELAYU, PERANAN DAN PENGARUH TIMUR TENGAH

Islam merupakan elemen yang penting dalam identiti masyarakat Melayu. Perkataan Melayu dan Islam seolah-olah tidak dapat dipisahkan dalam konteks pendefinisian jatidiri Melayu itu sendiri. Perkembangan politik dan sosial masyarakat Melayu pasca-kedatangan Islam di Tanah Melayu tidak dapat tidak, berkait dengan perkembangan Islam itu juga. Agama ini telah menjadi sumber penyatu bangsa Melayu, pencetus revolusi minda dan juga pembinaan serta pematangan tamadun kecendekiaan Melayu.

Karya Prof Madya Dr Mohamad Redzuan Othman ini dihasilkan bertujuan untuk memperjelaskan peranan yang dimainkan oleh Islam dan pengaruh Timur Tengah dalam membawa anjakan paradigma kepada masyarakat Melayu. Buku ini dimulakan dengan diskusi teori pengislaman orang Melayu dan pengaruhnya dalam melentur pola pemikiran orang Melayu. Penulis telah membentangkan 3 polemik utama dalam perbincangan ini iaitu asal-usul Islam ke Tanah Melayu, tarikh sebenar kedatangan Islam ke sini dan apakah proses utama yang membawa kepada pengislaman orang Melayu secara ‘besar-besaran’.

Dalam polemik pertama, penulis secara panjang-lebar membincangkan pertembungan 2 teori berbeza tentang asal-usul perkembangan Islam di Tanah Melayu iaitu teori bahawa ia berasal dari Benua Kecil India yang disokong oleh majoriti sarjana orientalis Barat dan teori kedua yang menyatakan Islam yang datang ke Tanah Melayu berasal dari Tanah Arab yang didokongi oleh kebanyakan sarjana Nusantara. Kepentingan polemik ini ialah untuk membuktikan tahapan ‘keaslian’ Islam yang dianuti oleh orang Melayu pada peringkat awal penerimaan Islam di Tanah Melayu.




Sarjana Barat menisbatkan aktiviti perdagangan dan interaksi pedagang Islam dan masyarakat Melayu melalui aktiviti perdagangan sebagai faktor utama dalam proses penyebaran Islam di Nusantara. Namun, pendapat ini tidak dapat menjelaskan secara komprehensif bagaimana proses pengislaman masyarakat Melayu boleh berlaku secara ‘en masse’. Lanjutan itu, para sarjana Nusantara khususnya, berpandangan bahawa faktor terpenting dalam perkembangan Islam di kalangan orang Melayu ialah penerimaan raja-raja dan para pemerintah Melayu terhadap Islam yang kemudiannya dituruti oleh rakyat jelata dan bukan semata-mata aktiviti perdagangan. Malahan, menurut pendokong teori ini, orang Arab yang datang membawa risalah Islam ke Tanah Melayu pada waktu tersebut bukanlah pedagang tetapi pendakwah sepenuh masa dalam menyebarkan ajaran Islam ke Alam Melayu dan para raja Melayu adalah golongan terawal yang mereka dekati.

Penulis juga membincangkan pandangan S.Q Fatimi yang berpendapat kepesatan penerimaan Islam di kalangan orang Melayu turut disumbangkan oleh sikap keterbukaan pendakwah Islam. Mereka mempelajari budaya dan Bahasa Melayu serta tidak menunjukkan sifat ‘orang kelas atasan’ dalam interaksi mereka dengan masyarakat Melayu. Ini amat berbeza dengan penjajah Portugis yang menonjolkan diri mereka sebagai ‘manusia istimewa’ sehingga menimbulkan kebencian orang Melayu.

Dalam bab yang sama, penulis membincangkan setakat mana Islam memainkan peranan dalam merubah minda Melayu dan membina semula tamadun budaya orang Melayu itu sendiri. Kebanyakan orientalis Barat berpendapat, Islam tidak merubah cara hidup orang Melayu. Mereka berhujah Islam yang dianuti oleh orang Melayu banyak dipengaruhi oleh paradigma Hindu mereka yang terdahulu. Namun, pandangan ini disangkal oleh tokoh-tokoh akademik tempatan seperti Prof Dr Syed Naquib Al-Attas. Ini dibuktikan dengan penggunaan gelaran-gelaran kebesaran yang serupa dengan kerajaan-kerajaan Islam di Timur Tengah, pengkayaan kosa kata bahasa Melayu dengan perkataan-perkataan Arab, Farsi dan Turki, penggunaan tulisan Jawi, kemunculan pusat-pusat pendidikan Islam di Melaka, Pasai dan Acheh di samping lahirnya ulama-ulama terkemuka dari kalangan orang Melayu.

Dalam Bab 2 dan 3, Prof Madya Dr Mohamad Redzuan menghuraikan peranan ibadat haji dan Kota Suci Makkah dalam kerangka penghayatan agama orang Melayu dan pembinaan budaya ilmu di kalangan mereka. Penulis telah mengkritik karya orientalis dan sarjana Alam Melayu dari Belanda, Snouck Hurgronje, Mekka In The Latter Part Of The 19th Century yang ditulis oleh Hurgronje ketika beliau menyamar sebagai seorang muslim untuk menyelami perjalanan ibadah haji umat Islam di Makkah.

Penulis tidak menyangkal bahawa ada beberapa fakta yang berguna dalam karya Hurgronje itu tetapi beliau berpandangan, Hurgronje terlalu banyak membesar-besarkan fakta-fakta remeh dalam menilai Makkah, penduduknya dan juga orang Melayu di Makkah pada masa tersebut dalam karyanya itu. Penulis mempersoalkan motif Hurgronje itu kerana bukunya yang walaupun dianggap satu autoriti dalam kajian sejarah Makkah dan kaitannya dengan orang Melayu di kalangan orientalis, gagal menghuraikan secara komprehensif kecemerlangan tokoh-tokoh ulama Melayu yang hidup di Tanah Suci pada masa itu seperti Syeikh Wan Ahmad bin Muhammad Zain Mustafa Al-Fatani dan Syeikh Ahmad Khatib bin Abdul Latif Al-Minangkabawi yang merupakan salah seorang imam besar Masjidil Haram bagi pengikut Mazhab Shafie ketika itu.

Prof Madya Dr Mohamad Redzuan kemudiannya dalam Bab 2, membentangkan fakta-fakta kajian sejarah tentang perjalanan orang Melayu ke Tanah Suci atas tujuan haji. Daripada fakta-fakta tersebut, penulis menyimpulkan bahawa ia adalah cerminan penghayatan agama dan komitmen orang Melayu terhadap Islam walaupun mereka terpaksa menempuh pelbagai kepayahan untuk sampai ke Tanah Suci. Mengikut rekod sejarah, jemaah haji Tanah Melayu merupakan antara yang paling ramai pada zaman tersebut dan jumlah ini sentiasa meningkat dari tahun ke tahun.

Orang Melayu dipercayai telah pergi menuntut ilmu di Makkah sejak mereka menganuti Islam. Namun, mengikut rekod yang ditemui, hanya pada akhir abad ke-17, hal ini dapat ditashihkan berlaku. Walaupun begitu, hanya pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, jumlah orang Melayu yang berlayar ke Makkah untuk tujuan tafaqquh fid-deen direkodkan dalam bilangan yang ramai. Dalam era ini juga, lahir ramai ulama-ulama Melayu di Tanah Suci Makkah. Tahap keilmuan mereka bukan sahaja disanjungi oleh penuntut-penuntut Melayu malahan mereka juga tersohor di kalangan orang Islam bukan Melayu di Makkah. Seorang ulama Melayu, Syeikh Nawawi Al-Bantani telah digelar Sayyidul Ulama’ Al-Hijaz (Penghulu Ulama Hijaz).

Penulis juga menghuraikan ketokohan dua ulama Melayu yang berada di Makkah seperti yang dinyatakan sebelum ini iaitu Syeikh Wan Ahmad Al-Fatani dan Syeikh Ahmad Khatib Al-Minangkabawi. Syeikh Ahmad Khatib adalah seorang ulama yang mendokongi pemikiran islah dan telah melahirkan ramai tokoh ulama Tanah Melayu seperti Haji Mohd Noor iaitu ayah kepada Dr Burhanuddin Al-Helmi, Haji Abdul Latiff Tambi, tokoh Kaum Tua di Melaka dan Haji Abdul Karim Amrullah, seorang tokoh islah terkenal di Sumatra. Di kalangan anak didik Syeikh Wan Ahmad pula ialah Tuan Tabal, seorang ulama terkenal di Kelantan dan Tok Kenali. Selain berperanan sebagai pusat pendidikan orang Melayu, Makkah juga muncul sebagai pusat perkembangan intelektualisme orang Melayu. Di Jeddah terdapat beberapa pusat percetakan yang menerbitkan buku-buku rujukan agama dalam bahasa Melayu untuk kegunaan penuntut-penuntut Melayu di Makkah dan juga para pelajar institusi pondok di Tanah Melayu. Dicatatkan bahawa, buku-buku ilmiah ini adalah antara barang dagangan yang mendapat permintaan tinggi di pasaran Tanah Melayu.

Minat yang mendalam terhadap ilmu di kalangan penuntut Melayu di Makkah juga ditunjukkan dengan reaksi dan partisipasi aktif mereka dalam diskusi kecendekiaan yang dimuatkan dalam akhbar-akhbar Melayu utama pada zaman tersebut seperti Tunas Melayu, Neracha, Idaran Zaman, Bahtra dan Malaya. Sumbangan lulusan-lulusan Timur Tengah (khususnya Makkah dan Al-Azhar) lain yang tidak harus dilupakan, ialah perkembangan institusi pendidikan pondok dan madrasah di Tanah Melayu yang telah merancakkan lagi proses pematangan budaya ilmu orang Melayu.

Dalam bab 4 dan 5, penulis menghuraikan kesan dan pengaruh gerakan Pan-Islamisme dan pemikiran islah kepada orang Melayu. Gerakan Pan-Islamisme yang dijuarai oleh Shaykh Jamaluddin Al-Afghani dan Sultan Abdul Hamid II bertujuan menyatukan umat Islam sedunia di bawah panji-panji Khilafah Uthmaniyyah. Walaupun, ia boleh ditafsir sebagai reaksi politik Empayar Uthmaniyyah dalam menguatkan pengaruhnya yang kian terancam dengan kemaraan kuasa-kuasa besar Barat, pemikiran ini pada dasarnya cuba menyatukan umat Islam sedunia dalam menyelamatkan maruah umat Islam daripada terus dijajah.

Namun, secara keseluruhannya, pengaruh idea ini tidak begitu mendapat sokongan di kalangan orang Melayu oleh kerana keadaan geopolitik dunia yang tidak memihak kepada Turki dan kemudiannya pemansuhan sistem Khilafah oleh gerakan Turki Muda tajaan Kamal Attaturk. Namun, ideologi ini sebenarnya berjaya menumbuhkan kesedaran di kalangan orang Melayu bahawa mereka adalah sebahagian daripada sebuah ummah yang sedang dilanda krisis dan ancaman. Perkembangan inilah yang menimbulkan bibit-bibit kesedaran politik ke arah perjuangan menuntut kemerdekaan di Tanah Melayu pada dekad-dekad seterusnya. Proses pematangan kesedaran ini di kalangan orang Melayu kemudian dicambahkan lagi dengan penyebaran pemikiran islah yang diterajui oleh lulusan-lulusan Mesir yang banyak terdedah dengan pemikiran Rashid Ridha dan Muhammad Abduh.

Pemikiran ini menekankan peri pentingnya bagi umat Islam untuk memperbaiki diri mereka daripada kelemahan-kelemahan yang ada melalui proses pembaharuan dalaman mencakupi semua bidang termasuk ekonomi, politik., pendidikan dan sosial. Tokoh-tokoh islah di Tanah Melayu ini telah menggunakan medium penerbitan majalah seperti Al-Imam dan Al-Ikhwan serta pembukaan madrasah-madrasah mengikut acuan Al-Azhar untuk menyebarkan fahaman ini kepada penduduk Tanah Melayu.

Dalam bab terakhir, Prof Madya Dr Mohamad Redzuan membincangkan reaksi orang Melayu terhadap pembentukan negara Turki Moden. Secara umumnya, majoriti orang Melayu menyambut baik kejatuhan Khilafah Uthmaniyyah dan pembinaan negara Turki Moden. Orang Melayu lebih melihat Kerajaan Turki Uthmaniyyah sebagai kuasa besar Islam dan bukan tempat ditumpahkan ketaatan. Orang Melayu sudah memiliki institusi sultan sebagai tempat ketaatan mereka yang sudah lama mengakar dalam kerangka budaya orang Melayu.

Justeru itu, perasaan simpati orang Melayu terhadap kejatuhan institusi Khalifah tidak begitu ketara jika dibandingkan dengan reaksi umat Islam di negara-negara Arab dan benua India. Kesempatan inilah yang digunakan oleh penjajah British untuk mempergunakan raja-raja Melayu dalam memastikan tiada penggugatan terhadap kepentingan kolonial mereka melalui perasaan simpati terhadap kejatuhan sistem Khilafah di Turki. Aspek yang paling menarik minat orang Melayu terhadap Turki pada tahun-tahun berikutnya ialah, perkembangan negara tersebut menjadi sebuah negara moden. Hal ini dapat dilihat dengan merujuk majalah-majalah dan akhbar-akhbar utama orang Melayu pada era tersebut.

Kecondongan penerbitan-penerbitan ini terhadap agenda Kamal Attaturk boleh dibahagikan kepada 2 kumpulan utama. Kumpulan pertama terdiri daripada akhbar Al-Hedayah, Al-Ikhwan, Malaya, Saudara, Bahtra dan Majalah Guru yang didokongi oleh tokoh-tokoh Kaum Muda yang terang-terangan dan secara berterusan mempertahankan usaha-usaha ‘modenisasi’ Attaturk. Kumpulan kedua pula terdiri daripada majalah Seruan Al-Azhar, Pilehan Timur dan Idaran Zaman yang hanya menyokong Attaturk pada zaman awal pemerintahannya dan kemudiannya menolak agenda beliau yang dianggap semakin lari daripada ajaran Islam sebenar. Kerancakan polemik Turki Moden ini membuktikan kematangan intelektualisme Melayu yang semakin peka dan prihatin terhadap realiti semasa mereka dalam konteks pertembungan modenisasi dan Islam yang melanda umat pada era tersebut.

Semangat untuk meniru kejayaan orang Turki dalam membina negara mereka ke arah modenisasi juga telah menjadi inspirasi kepada orang Melayu ke arah memajukan diri mereka. Minat orang Melayu terhadap perkembangan Turki dapat dilihat dengan pemaparan berita-berita tentang Turki dan juga penyanjungan terhadap Attaturk secara meluas dalam akhbar-akhbar Melayu. Perasaan ingin maju dan moden sebagaimana Turki inilah yang akan menjadi antara pemangkin membina kesedaran politik dan sosial di kalangan orang Melayu untuk menentang penjajahan British pada pertengahan abad ke-20.

Islam dan Masyarakat Melayu: Peranan dan Pengaruh Timur Tengah adalah sebuah tulisan dan kajian yang baik dalam menjelaskan sejarah kesalingkaitan Alam Melayu dan Timur Tengah dalam konteks perkembangan Islam di Tanah Melayu dan pengaruhnya terhadap orang Melayu. Penulis telah berjaya menukilkan fakta-fakta sejarah dengan baik dan kadangkala ‘mengejutkan’ bagi kebanyakan minda yang kiblat sejarahnya hanyalah buku-buku teks Sejarah peringkat menengah yang dalam banyak hal, seringkali meninggalkan dimensi-dimensi penting dalam lipatan sejarah Islam dan masyarakat Melayu di Malaysia. Buku ini berjaya memberi kefahaman baru terhadap para pembaca tentang apa sebenarnya yang berlaku khususnya dalam era pra-kebangkitan semangat nasionalisme Melayu dan perjuangan menuntut kemerdekaan dan mengaitkannya dengan perkembangan Islam di Tanah Melayu itu sendiri.
..............................................

Buku ini adalah tesis beliau yg dikemukakan kpd University of Edinburgh, UK. (1994) utk meraih phD.

Tesis ini membongkar kembali teori islamisasi nusantara, peranan dan pengaruh Timur tengah dalam membentuk aliran pemikiran Melayu kini dalam beragama (Islam) dan berpolitik. Tesis ini membuka kembali teori Islam dibawa ke Nusantara dan Malaya. Dan yg paling menarik ialah bagaimana tercetusnya aliran kaum Muda.


Buku ini dibahagi kepada enam bab:

Bab 1: PengIsalaman dan transformasi budaya Teori awal islamisasi, pembudayaan melayu dan cabaran kolonial

Bab 2: Ibadah Haji dan kepentingannya:
Ia menyorot bagaimana ibadah haji mempengaruhi umat melayu hasil interaksi melayu dengan perhimpunan tahunan terbesar dunia itu.

Bab 3: Makkah alHaram sebagai Pusat Intelektual
Bagaimana tiupan ilmu dari mesjidil Haram mempengaruhi Malaya

Bab 4: Pengaruh pan_Islamisme
Pengaruh Empayar turki (Uthmaniah) terhadap malaya

Bab 5: Sumbangan dan pengaruh Mesir (alAzhar alSyarif)
Bagaimana timbulnya pemikiran Islah (tajdid) dan pemikiran Kaum Muda

Bab 6: kesan dari pembentukan Negara Moden Turki
Pengaruh kemalisme (sekulerisme) terhadap pemikiran politik di rantau ini.